Pernahkah Anda berdiri di tengah trotoar yang panas, memandangi sebuah kafe dengan dinding bata ekspos yang belum selesai, lalu bertanya-tanya: "Apakah saya ke sini untuk kenyang, atau hanya untuk membuktikan kepada algoritma Instagram bahwa saya masih hidup?"

Selamat datang di era Urban Foodscape. Sebuah fenomena di mana makanan bukan lagi urusan lambung, melainkan urusan semantik dan desain interior.

Dulu, doa sebelum makan itu sederhana: "Terima kasih atas berkat-Nya." Sekarang, doa itu berubah menjadi manuver akrobatik memegang smartphone demi mendapatkan angle "Cahaya Ilahi" agar tekstur alpukat di atas roti panggang terlihat seperti karya seni Renaisans.

Kita adalah satu-satunya spesies di planet ini yang membiarkan sup mendingin demi sebuah foto yang akan diabaikan oleh orang asing di internet dalam waktu tiga detik. Kita tidak sedang memakan hidangan; kita sedang mengonsumsi validasi.

Di hutan beton ini, bahasa adalah bumbu utama. Anda tidak lagi membeli "Nasi Goreng Pinggir Jalan." Anda membeli "Hand-crafted Street-style Fried Rice with Organic Infused Oil." Harganya naik tiga kali lipat hanya karena penggunaan kata sifat.

Urban Foodscape telah mengubah kita menjadi kritikus makanan amatir yang lebih peduli pada "narasi" di balik sepiring pasta daripada rasanya sendiri. Kita rela mengantre dua jam untuk sebuah burger yang ukurannya lebih kecil dari nyali kita untuk menolak tren. Mengapa? Karena di kota besar, rasa lapar adalah masalah sekunder. Masalah primernya adalah: "Apakah saya cukup relevan secara visual hari ini?"

Pemandangan pangan urban kita sebenarnya adalah sebuah ironi besar. Kita menanam selada di atap gedung pencakar langit (disebut Urban Farming agar terdengar heroik), sementara di bawahnya, warung nasi legendaris digusur untuk membangun gerai kopi waralaba internasional yang rasanya seragam dari Jakarta sampai New York.

Kita merindukan yang "autentik", tapi kita mencarinya di mal yang ber-AC. Kita ingin "kembali ke alam", tapi kita ingin alam itu dikemas dalam wadah plastik sekali pakai yang estetik (dan tentu saja, sedotan kertas yang hancur sebelum kopinya habis).

Jadi, apa itu Urban Foodscape? Itu adalah panggung sandiwara besar di mana piring adalah properti dan kita adalah aktor yang kelaparan. Kita terjebak dalam mentalitas kawanan, bergerak menuju tempat-tempat yang "viral" seperti domba yang mengikuti aroma kopi roasting mahal.

Mungkin, sesekali, kita perlu mencoba sesuatu yang radikal: Masuk ke warung makan paling kumuh yang tidak punya akun Instagram, letakkan ponsel di saku, dan makanlah dengan tenang.

Tantangannya adalah: Mampukah Anda menikmati makanan tanpa perlu membuktikannya kepada dunia? Ataukah lidah Anda sudah mati rasa jika tidak dibumbui dengan likes dan comments?

BPMS

Pernahkah Anda bertanya-tanya mengapa mengubah tata letak kursi di gereja terkadang lebih sulit daripada menegosiasikan perdamaian di Timur Tengah? Jika Anda mengira birokrasi hanya milik kantor pajak atau kelurahan, berarti Anda belum pernah mencicipi kopi dingin di lobi ruang sidang Sinode.

Dunia mengenal banyak singkatan hebat—FBI, CIA, FIFA—tapi dalam ekosistem rohani kita, BPMS adalah "Maha-Segalanya". Secara teori, mereka adalah pelayan. Namun secara praktik, mereka adalah gabungan antara Mahkamah Agung, dewan direksi perusahaan, dan wasit garis yang sangat sensitif terhadap aturan.

Menulis tentang BPMS itu seperti mencoba menjelaskan cara kerja mesin jet kepada seekor merpati; banyak suara bising, penuh asap, dan pada akhirnya sang merpati tetap terbang ke arah yang dia mau. BPMS adalah bukti bahwa manusia, bahkan saat mencoba mengurus hal-hal surgawi, tetap tidak bisa lepas dari godaan untuk membuat bagan organisasi yang panjangnya melebihi daftar silsilah di Kitab Kejadian.

BPMS adalah pengingat bahwa "tertib administrasi" sering kali menjadi sepupu jauh dari "kekakuan spiritual". Kita sering terjebak dalam logika bahwa semakin banyak rapat yang digelar, semakin suci keputusan yang dihasilkan. Padahal, sering kali yang terjadi adalah: Tuhan sudah pindah ke desa sebelah, sementara kita masih sibuk memperdebatkan Pasal Z Ayat 0 tentang tata cara penggunaan stempel resmi.

Ada paradoks yang lucu di sini. Kita diajarkan bahwa "Elang terbang sendirian" dan keberanian iman itu bersifat personal. Namun, begitu masuk ke ranah organisasi, tiba-tiba semua orang berubah menjadi domba yang sangat peduli pada prosedur.

BPMS menjadi penjaga arus. Jika Anda mencoba berenang melawan arus dengan ide-ide revolusioner, mereka akan dengan sopan mengingatkan bahwa ide Anda sangat bagus, tapi "belum sesuai dengan mekanisme yang berlaku." Itu adalah bahasa halus untuk mengatakan: "Tunggu sampai kami pensiun, ya."

"Hanya bangkai yang hanyut mengikuti arus, tapi di dalam organisasi, bangkai yang mengikuti arus itulah yang biasanya terpilih kembali di periode berikutnya."

Apakah kita membutuhkan BPMS? Tentu saja. Tanpa mereka, siapa lagi yang akan mengurus mutasi pendeta yang tidak populer atau memutuskan merek cat untuk gedung serba guna? Masalahnya bukan pada keberadaannya, tapi pada kecenderungan kita untuk menyembah sistem lebih dari menyembah Sang Pencipta Sistem.

Kita butuh BPMS yang lebih banyak menggunakan telinga daripada palu sidang. Kita butuh birokrat yang sadar bahwa iman tidak bisa dipenjara dalam kertas laporan pertanggungjawaban (LPJ) yang dijilid rapi dengan lakban hitam.

Jadi, untuk Anda para anggota majelis yang terhormat: Teruslah bekerja. Susunlah aturan itu. Tapi ingat, di gerbang surga nanti, Petrus kemungkinan besar tidak akan menanyakan nomor surat keputusan (SK) Anda. Dia mungkin hanya akan bertanya, "Sudahkah kamu memanusiakan manusia, atau kamu terlalu sibuk dengan rapat anggaran?"

Lelaki Tua dan Laut

Apa gunanya menjadi pemenang jika pada akhirnya Anda pulang hanya membawa tulang belulang yang bersih dicacah hiu? Kita sering kali mengukur keberhasilan dari apa yang berhasil kita bawa pulang ke lumbung—piala, saldo bank, atau jabatan mentereng. Namun, Ernest Hemingway melalui Santiago dalam The Old Man and the Sea melemparkan tamparan keras ke wajah pragmatisme kita: bahwa kemuliaan manusia tidak terletak pada hasil tangkapan, melainkan pada seberapa tegak ia berdiri saat dikuliti oleh nasib.

"Manusia tidak diciptakan untuk kekalahan," tulis Hemingway. Ini adalah sebuah klaim yang sombong sekaligus menyedihkan. Santiago, seorang nelayan tua yang ringkih, bertarung delapan puluh empat hari tanpa ikan. Namun, saat ia akhirnya menarik Marlin raksasa yang kemudian habis dimakan hiu, ia tidak kalah. Ia hanya hancur secara fisik.

Kritik filosofisnya adalah: dunia ini adalah mesin penghancur yang efisien. Waktu akan memakan otot Anda, hiu akan memakan hasil kerja keras Anda, dan laut akan tetap diam menyaksikan segalanya. Namun, ada satu wilayah yang tidak bisa disentuh oleh gigi hiu maupun badai, yaitu kedaulatan mental untuk tidak menyerah. Di zaman di mana kita mudah depresi hanya karena jumlah likes yang menurun, Santiago adalah pengingat bahwa penderitaan adalah panggung kehormatan.

Namun, mari kita kritis sejenak. Apakah kegigihan Santiago adalah bentuk heroisme sejati, atau sekadar ego lelaki tua yang menolak mengakui keterbatasan biologisnya?

• Dulu: Kita memuja sosok yang mati-matian melawan alam sebagai "penakluk".

• Sekarang: Kita mulai bertanya, apakah bijaksana bertarung melawan sesuatu yang jelas-jelas akan menghancurkan kita?

Mungkin Hemingway ingin mengatakan bahwa hidup adalah sebuah kekalahan yang tertunda. Kita semua akan "kalah" oleh kematian. Maka, satu-satunya cara untuk menang adalah dengan cara kita menghadapi proses "penghancuran" itu sendiri. Menjadi manusia berarti berani menjadi asing di tengah laut, berteman dengan luka, dan tetap memimpikan singa-singa di pantai Afrika meskipun tangan sudah berdarah-darah.

The Old Man and the Sea adalah traktat tentang cara mencintai proses yang sia-sia. Di akhir cerita, Santiago tidur dan bermimpi. Ikan raksasanya hilang, tenaganya habis, tapi martabatnya utuh.

Kita hidup di dunia yang terobsesi dengan "pemenang". Kita benci kegagalan. Namun, Hemingway mengajari kita bahwa ada keindahan yang sangat maskulin dan sunyi dalam sebuah kegagalan yang diperjuangkan dengan gagah berani. Bahwa dihancurkan oleh hidup adalah keniscayaan, tapi menyerahkan harga diri kepada kekalahan adalah pilihan.