Kapitalisme 4.0

"Ketika Pasar Menyamar Sebagai Sahabat."

Kapitalisme tak pernah mati, ia hanya berganti rupa. Dari revolusi industri pertama yang digerakkan mesin uap, hingga era digital yang digerakkan algoritma, sistem ini terus menemukan cara baru untuk hidup, berkembang, dan menguasai. Kini, kita memasuki fase yang disebut Kapitalisme 4.0—sebuah wajah baru dari kapitalisme yang lebih halus, lebih canggih, namun jauh lebih licik. Ia tak lagi mengepalkan tangan seperti pabrik-pabrik berasap masa lalu, melainkan tersenyum manis lewat aplikasi di genggaman tanganmu.

Kapitalisme 4.0 lahir dari kawin silang antara teknologi digital, big data, kecerdasan buatan, dan ekonomi platform. Ia tak lagi menjual produk, melainkan pengalaman. Ia tak hanya mengejar keuntungan, tetapi juga perhatian, privasi, bahkan emosi. Dalam dunia ini, perusahaan bukan sekadar penjual barang, tetapi pencipta kebutuhan yang sebelumnya tak kita sadari. Kita tak lagi membeli karena butuh, tapi karena dipicu, dipengaruhi, digiring oleh algoritma yang tahu lebih banyak tentang diri kita daripada kita sendiri.

Bayangkan, setiap klik yang kau lakukan, setiap jeda dalam scrolling, setiap emoji yang kau kirim—semua direkam, dianalisis, dijual. Hidup kita menjadi ladang data, dan kita menjadi tambang emas bagi korporasi digital. Di sini, manusia bukan lagi subjek, tapi objek; bukan konsumen, tapi komoditas. Dan yang paling ironis: kita melakukannya dengan sukarela, bahkan dengan rasa senang.

Kapitalisme 4.0 juga membawa janji palsu tentang inklusivitas. Dengan jargon seperti “ekonomi berbagi” atau “demokratisasi akses”, sistem ini tampak seperti membebaskan. Namun, kenyataannya, ia hanya menciptakan bentuk baru dari ketimpangan. Para pengemudi ojek daring atau pekerja lepas digital mungkin merasa merdeka, tapi mereka hidup tanpa jaminan, tanpa perlindungan, dan tanpa masa depan. Di balik fleksibilitas, tersembunyi ketidakpastian.

Dalam kapitalisme versi terbaru ini, perusahaan raksasa teknologi tak hanya menguasai pasar, tetapi juga memonopoli persepsi. Mereka membentuk narasi, mengatur algoritma, menentukan apa yang layak dilihat dan dipikirkan. Kapitalisme 4.0 tidak lagi menciptakan manusia yang berpikir bebas, melainkan manusia yang tertawan oleh umpan klik dan logika viral. Dalam dunia ini, yang paling mahal bukan lagi emas, tetapi atensi.

Lalu di manakah negara? Ia tergopoh-gopoh mengejar laju inovasi. Negara, yang dulu menjadi wasit dalam permainan ekonomi, kini sering menjadi penonton yang bingung atau malah pemain cadangan yang dikendalikan oleh kekuatan pasar. Regulasi tertinggal jauh dari realitas. Sementara itu, perusahaan-perusahaan teknologi tumbuh menjadi kekuatan supranasional—lebih cepat, lebih pintar, dan lebih kaya daripada banyak pemerintahan.

Kapitalisme 4.0 tampaknya telah belajar dari kritik masa lalu: ia lebih manusiawi, lebih berwarna, lebih peduli pada isu lingkungan, keberagaman, dan keadilan sosial. Tapi benarkah demikian? Ataukah itu sekadar topeng baru dari sistem lama? Kapitalisme kini pandai beradaptasi: ia bisa bicara tentang feminisme, merangkul gerakan hijau, bahkan menyuarakan kesetaraan—selama itu bisa dikapitalisasi.

Maka pertanyaannya bukan lagi “apakah kapitalisme masih relevan?” tetapi “kapitalisme macam apa yang sedang kita hidupi?” Dan yang lebih penting: “apakah kita masih sadar sedang hidup di dalamnya?”

Kapitalisme 4.0 mungkin tampak seperti masa depan, tetapi bisa jadi ia adalah jebakan yang membungkus kita dalam kenyamanan palsu dan kebebasan semu. Jika kita tidak waspada, kita akan terus menjadi bagian dari sistem yang memperdagangkan bukan hanya barang, tapi juga nilai-nilai, harapan, bahkan kemanusiaan itu sendiri.

Kini, lebih dari sebelumnya, kita perlu kembali bertanya: siapa yang sesungguhnya diuntungkan dari semua ini? Dan sejauh mana harga yang kita bayar—bukan hanya dalam uang, tapi dalam hidup kita yang perlahan menjadi produk?

Jika Keadilan Itu Buta, Siapa yang Menuntunnya?

Kita diajarkan sejak kecil bahwa “keadilan itu buta”. Filosofi ini lahir dari imajinasi Dewi Themis, dewi hukum Yunani kuno, yang matanya ditutup kain sambil memegang timbangan dan pedang. Pesan moralnya jelas: hukum tidak memandang wajah, status, atau kekayaan; ia hanya menimbang fakta dan bukti. Tetapi, mari kita ajukan pertanyaan yang jarang sekali dibicarakan: jika keadilan memang buta, siapa yang menuntunnya?

Keadilan yang buta membutuhkan pemandu. Dalam dunia nyata, pemandu itu adalah aparat hukum: polisi, jaksa, hakim, pengacara. Masalahnya, pemandu ini bukan malaikat. Mereka manusia dengan ambisi, ketakutan, prasangka, dan—tak jarang—kepentingan pribadi. Bayangkan seseorang yang buta berjalan di hutan, lalu dipandu oleh orang yang justru ingin menyesatkannya. Hasilnya? Ia mungkin akan jatuh ke jurang sambil tetap yakin dirinya berada di jalan yang benar.

Di sinilah ironi mulai terasa. Keadilan yang idealnya netral ternyata sangat bergantung pada integritas mereka yang menuntunnya. Dan sejarah manusia penuh dengan kisah tentang pemandu-pemandu yang memanfaatkan kebutaan itu untuk keuntungan sendiri: hukum yang dibelokkan demi melindungi yang berkuasa, aturan yang dipelintir untuk menghukum yang tak punya kuasa. Dalam kondisi seperti ini, keadilan memang buta—tapi pemandunya punya penglihatan elang untuk memilih siapa yang dilindungi dan siapa yang dikorbankan.

Persoalan menjadi lebih rumit ketika kita menyadari bahwa “pemandu” ini tidak hanya berasal dari sistem hukum formal. Media massa, opini publik, bahkan algoritma media sosial kini ikut memegang tongkat di tangan keadilan. Kasus yang viral di Twitter atau TikTok bisa mendapat perhatian besar, memengaruhi arah proses hukum, atau memberi tekanan politik. Akibatnya, keadilan yang buta itu seperti ditarik oleh banyak tangan sekaligus, masing-masing dengan tujuan berbeda.

Ini memunculkan pertanyaan mendasar: mungkinkah keadilan berjalan sendiri tanpa pemandu? Atau, apakah yang kita sebut “keadilan” memang tidak pernah benar-benar independen, melainkan selalu menjadi hasil negosiasi antara kekuatan-kekuatan yang mempengaruhinya?

Kita mungkin berpikir, solusinya adalah mencari pemandu yang paling jujur dan bijaksana. Namun, di dunia di mana kekuasaan dan uang sering menjadi syarat utama untuk memegang tongkat itu, kejujuran bisa menjadi barang langka. Itulah sebabnya banyak orang mulai kehilangan iman pada sistem hukum—bukan karena tidak percaya pada ide keadilan itu sendiri, tetapi karena tidak percaya pada mereka yang memegang tangannya.

Namun, jika kita hanya pasrah, kebutaan itu akan terus disalahgunakan. Mungkin yang kita perlukan adalah menjadi pemandu bersama. Masyarakat harus menjadi mata tambahan bagi keadilan—bukan untuk memaksakan vonis lewat teriakan massa, tetapi untuk memastikan bahwa jalan yang dilalui keadilan tidak menyimpang. Transparansi, pendidikan hukum publik, dan partisipasi aktif adalah cara kita “memegang tongkat” bersama, agar keadilan tidak tersesat.

Pada akhirnya, kebutaan keadilan bukan masalah utama. Masalah sesungguhnya adalah: siapa yang memegang lengannya, dan ke mana mereka membawanya. Sebab, keadilan yang buta di tangan pemandu yang salah bisa berubah menjadi mesin penghancur yang sah menurut hukum. Tapi keadilan yang buta di tangan pemandu yang benar bisa menjadi kekuatan yang melindungi yang lemah, menghukum yang bersalah, dan memulihkan yang terluka.

Maka, pertanyaannya kembali pada kita semua: ketika keadilan itu buta, apakah kita rela membiarkannya dipandu oleh segelintir orang yang kepentingannya tak selalu selaras dengan kebenaran? Atau kita siap turun tangan, menuntunnya bersama, agar ia tidak hanya berjalan, tapi sampai ke tujuan yang seharusnya? Karena tanpa pemandu yang benar, keadilan bukan hanya buta—ia juga tersesat.

FOMO

Ada sebuah ketakutan baru, yang sesungguhnya bukan baru. Ia disebut Fear of Missing Out, atau singkatnya FOMO. Namanya modern, berbahasa Inggris, tapi kegelisahannya kuno. Ia adalah kegelisahan manusia yang takut ditinggalkan perayaan, takut ketinggalan kabar, takut tak hadir di pesta yang diam-diam ia inginkan.

Di masa lalu, mungkin FOMO berarti tidak diajak duduk di bale desa. Atau tak diberi kabar ketika tetangga mengadakan syukuran. Kini ia bermigrasi ke layar 6 inci di tangan kita. Kawan-kawan merayakan liburan dengan wajah penuh tawa di Instagram, sementara kita berada di kamar dengan dinding yang sama, lampu yang sama, dan rasa bosan yang sama.

Teknologi, barangkali, hanya mempercepat rasa ini. Ia membuat perbandingan hidup begitu telanjang: siapa makan malam di restoran mahal, siapa menghadiri konser, siapa baru saja membeli sepatu edisi terbatas. Dunia maya memberi etalase tanpa kaca—kita bisa menempelkan wajah sedekat mungkin, dan menyaksikan betapa hidup orang lain tampak lebih penuh, lebih indah, lebih menyenangkan.

Tetapi apakah betul mereka yang kita pandang itu benar-benar bahagia? Ataukah mereka pun, setelah foto diunggah, merasa hampa—karena pesta yang mereka datangi tidak semeriah yang dibayangkan, atau karena mereka pun sibuk membandingkan diri dengan pesta orang lain?

FOMO, dengan kata lain, adalah ketakutan yang tidak pernah selesai. Ia seperti lingkaran setan. Ketika kita merasa tertinggal, kita berusaha hadir. Tetapi kehadiran itu tidak pernah utuh. Kita hadir dengan mata yang separuh ke layar, mencari lagi pesta lain yang mungkin lebih gemerlap.

Dalam masyarakat yang dipenuhi logika pasar, FOMO pun dijadikan komoditas. Perusahaan memanfaatkan rasa takut ketinggalan ini dengan label “limited edition,” “flash sale 24 jam,” atau “diskon terakhir.” Kita dipancing untuk membeli bukan karena kebutuhan, melainkan karena takut kehilangan kesempatan yang katanya tidak akan datang lagi.

Barangkali ini yang dimaksud Kierkegaard ketika menulis tentang despair, keputusasaan yang muncul karena manusia terus-menerus membandingkan dirinya dengan orang lain. FOMO adalah bentuk keputusasaan yang dikemas rapi, diberi filter, diberi musik latar. Ia tampak indah, tapi di dalamnya adalah jurang.

Namun bukankah rasa takut ketinggalan itu juga cermin dari kerinduan manusia untuk tidak sendiri? Untuk merasa menjadi bagian dari arus yang lebih besar? Mungkin itu sebabnya FOMO begitu kuat: ia bukan hanya soal iri, tapi juga soal identitas. Kita ingin diyakinkan bahwa hidup kita penting karena disaksikan.

Lalu apa yang harus kita lakukan? Ada yang mengatakan: JOMO—Joy of Missing Out. Sebuah kebahagiaan karena tidak ikut serta. Karena memilih menyepi, membaca buku, atau sekadar duduk menatap langit malam. Tetapi kebahagiaan itu pun kini dipromosikan. Foto-foto orang yang “bahagia menyendiri” juga beredar, dan anehnya, bisa memicu FOMO baru.

Mungkin yang lebih jujur adalah menerima bahwa hidup memang selalu penuh kehilangan. Kita tak akan bisa hadir di semua pesta, membaca semua buku, mencintai semua orang. Dan barangkali, kehilangan itu bukan ancaman, melainkan bagian dari keberadaan kita yang terbatas.

Dalam keterbatasan itulah kita bisa menyelamatkan diri dari kegilaan layar. Bahwa dunia tetap bergerak meski kita tak ikut berlari. Bahwa ada kebahagiaan yang tak perlu diumumkan. Dan bahwa ketidakhadiran pun bisa menjadi ruang bagi kita untuk benar-benar hadir—kepada diri sendiri.

Sebab pada akhirnya, FOMO bukanlah soal takut ketinggalan pesta orang lain, melainkan tanda bahwa kita diam-diam sudah kehilangan pesta kita sendiri: hidup yang nyata, yang tak membutuhkan penonton, dan tak menunggu validasi dari layar.