Beyond Good and Evil

Nietzsche menulis Jenseits von Gut und Böse—Beyond Good and Evil—pada 1886. Tapi gaungnya masih terasa seperti pukulan palu di zaman kita yang penuh slogan moral. Buku itu tidak memberi jawaban, apalagi pelipur lara. Ia menggugat. Ia seperti menyalakan api di altar kepercayaan yang selama ini disucikan tanpa diperiksa: bahwa ada yang disebut “baik,” dan ada yang disebut “jahat”—dan semua itu bisa diketahui dengan pasti.

Nietzsche tidak sedang mempromosikan kejahatan. Tapi ia bertanya, dengan nada sinis dan sekaligus jujur: dari mana datangnya nilai-nilai itu? Apakah “baik” itu sungguh berasal dari kebenaran yang hakiki, atau sekadar hasil kesepakatan, budaya, atau bahkan—yang lebih mengejutkan—rasa takut?

Di situlah Nietzsche berpisah jalan dengan moral Kristen tradisional, dan juga dengan para filsuf sebelumnya. Ia mencium bahwa banyak nilai yang kita agung-agungkan justru lahir dari kelemahan. Bahwa kebaikan, dalam narasi moral umum, sering kali hanya hasil dari kekalahan yang diberi nama baru. Moral budak, kata Nietzsche—moral yang lahir dari mereka yang lemah dan tak berdaya, lalu menyebut kelemahannya itu sebagai “kelembutan,” “kesabaran,” “kasih.”

Apa jadinya jika semua nilai itu dibalik? Jika yang kuat disebut jahat, dan yang tunduk disebut suci? Apakah kita telah keliru membaca sejarah jiwa manusia?

Nietzsche menginginkan semacam revaluasi semua nilai. Ia menghendaki manusia yang tak tunduk pada nilai yang diwariskan, melainkan menciptakan nilai. Der Übermensch—manusia unggul—bukanlah diktator berdarah dingin, tapi seseorang yang berani berkata ya pada kehidupan, dengan segala ambiguitas dan ketelanjangannya. Seseorang yang tidak butuh surga sebagai hadiah, atau neraka sebagai ancaman.

Tapi justru di sanalah dunia kita hari ini terasa seperti paradoks. Kita hidup di era pasca-kebenaran, ketika semua relativisme menjadi mode, ketika moral dipertanyakan dan “narasi besar” dicurigai. Tapi apakah kita sungguh telah melampaui “baik dan jahat”? Atau hanya menggantinya dengan versi yang lebih halus, lebih teknokratik, lebih terselubung?

Kini, “baik” sering diproduksi oleh algoritma. Ditetapkan oleh opini mayoritas. Dikelola oleh sistem rating. Aplikasi pemesanan makanan bisa memberi label “top” pada restoran, dan itu menjadi kebenaran sosial. Kita mengikuti, memberi bintang, memberi suka—tanpa pernah benar-benar menguji apakah yang kita beri label “baik” itu memang pantas.

Mungkin Nietzsche tidak akan terkesan dengan zaman kita. Bukan karena kita terlalu jahat, tapi karena kita terlalu penurut.

Dan barangkali, itu tugas filsafat hari ini: bukan membela apa yang baik, tapi bertanya, untuk siapa ia disebut baik? Dan siapa yang diam-diam menulis kamusnya?

Karena bisa jadi, “baik dan jahat” bukan dua kutub mutlak. Mereka mungkin hanya dua bayangan dari satu cahaya yang tak pernah utuh kita pahami.

Sinode

Sinode. Sebuah kata yang terdengar seperti gema dari altar tua, berlapis dupa dan protokol. Ia bukan sekadar rapat besar gereja, tapi panggung di mana suara-suara iman dikumpulkan, dipadatkan, disahkan—atau kadang, dibungkam dengan lembut.

Dalam struktur gereja Protestan, sinode adalah tubuh pengambilan keputusan tertinggi. Dari sini arah ditentukan: teologi, tata gereja, bahkan nasib seorang pendeta bisa dibicarakan dan disepakati. Tapi dalam ruang-ruang sidang yang disebut “demokratis” itu, seringkali suara yang paling lirih tertinggal di luar.

Ada ironi yang khas dalam sinode: sebuah forum yang seharusnya kolektif, tapi tak jarang dikuasai oleh segelintir suara dominan. Kebebasan untuk berbicara dijamin, tapi siapa yang sungguh mendengar? Ia menyerupai parlemen rohani, tapi tak selalu memiliki oposisi.

Sinode bisa menjadi ruang mulia—tempat di mana gereja merefleksikan misinya di tengah zaman yang bergerak cepat. Tapi ia juga bisa menjadi birokrasi keagamaan yang lamban dan canggung, sibuk merumuskan tata tertib, lupa bahwa iman tak selalu hidup dalam dokumen.

Lebih dari itu, sinode kadang menjadi cermin dari kekuasaan rohani yang tak terbuka pada kritik. Keputusan-keputusannya diklaim lahir dari “doa dan pertimbangan,” tapi acapkali menyisakan luka di antara umat. Tak semua yang “sudah disepakati” berarti “sudah adil.” Konsensus kadang hanya hasil dari kelelahan berpolemik.

Yang paling menyedihkan ialah saat sinode mulai menggantikan iman dengan manajemen, menggantikan penggembalaan dengan pengorganisasian. Gereja dilihat sebagai lembaga, bukan tubuh. Dan keputusan-keputusan rohani mulai diukur dengan efisiensi, bukan belas kasih.

Apakah sinode tak perlu? Tentu perlu. Tapi ia perlu terus diingatkan: bahwa di atas struktur, ada nurani. Bahwa di balik angka suara terbanyak, ada jiwa-jiwa yang ragu, yang takut, yang berbeda pendapat. Dan gereja, bila hendak hidup, tak boleh tuli terhadap yang rapuh.

Ada pendeta yang dimutasi oleh sinode, tapi tak pernah diberi kesempatan bicara. Ada keputusan doktrinal yang ditetapkan, tapi tak pernah disosialisasikan pada jemaat yang bertanya-tanya. Ada perbedaan tafsir yang dianggap sebagai ancaman, bukan kekayaan iman.

Mungkin, sinode bukan tempat untuk “menentukan” Tuhan—karena Tuhan tak bisa dimusyawarahkan. Tapi sinode bisa menjadi ruang untuk menyadari keterbatasan kita sebagai gereja: bahwa keputusan yang benar kadang datang dari diam, dari yang tak ikut sidang, dari hati yang patah tapi terus percaya.

1984

George Orwell tak sedang meramal masa depan. Ia menulis 1984 pada 1948, tetapi distopia yang ia bangun seperti gema dari masa yang tak pernah benar-benar berlalu. “Big Brother is watching you,” begitu slogan yang kita hafal. Tapi barangkali yang lebih menggentarkan bukan si Pengawas Besar, melainkan keyakinan bahwa kita tak akan pernah tahu apakah kita sedang diawasi—karena dalam dunia yang dibangun Orwell, pengawasan adalah perasaan, bukan hanya peralatan.

Yang membuat 1984 tetap relevan bukan terletak pada prediksi teknologinya. Orwell tak menulis tentang kamera tersembunyi, melainkan tentang bahasa yang dikerdilkan, sejarah yang dihapus, dan ketakutan yang dilembutkan menjadi kepatuhan. Newspeak, bahasa resmi negara, diciptakan bukan agar orang bisa mengungkapkan lebih banyak, tapi agar mereka tak bisa memikirkan yang tak diizinkan. Orwell tahu, penguasa tak butuh senjata jika ia bisa mengatur kosakata rakyatnya.

Membaca 1984 hari ini bukan membaca fiksi. Kita hidup di dunia di mana algoritma tahu lebih banyak tentang diri kita dibanding orang tua kita. Di mana sejarah ditulis ulang saban lima tahun oleh penguasa baru. Di mana “kebohongan” bisa berubah menjadi “narasi alternatif.” Bahkan dalam demokrasi yang katanya terbuka, kebenaran sering kali dinegosiasikan seperti harga pasar. Orwell mungkin akan tersenyum getir.

Winston Smith, sang tokoh utama, bekerja di Ministry of Truth—lembaga yang tugasnya justru memalsukan kebenaran. Ia mengubah dokumen lama agar sesuai dengan kebijakan baru. Ia membuat masa lalu selalu cocok dengan masa kini. Dalam dunia Orwell, siapa yang menguasai masa lalu, menguasai masa depan. Siapa yang menguasai masa kini, menguasai masa lalu.

Dan kita? Kita pun menyaksikan bagaimana arsip-arsip dipelintir oleh mereka yang punya kuasa bicara. Kadang lewat sensor; kadang lewat lupa. Kita melihat aparat yang dahulu kejam kini disebut pahlawan, dan suara-suara kritis diberi label "radikal" atau "bermasalah". Kita pun pelan-pelan terbiasa—dan seperti Winston, mungkin mulai berpikir bahwa dua tambah dua memang lima.

Goenawan Mohamad pernah menulis: “Kebenaran, seperti sejarah, tak pernah final. Tapi ia punya nyawa.” 1984 adalah cerita tentang bagaimana nyawa itu dicekik perlahan oleh sistem yang ingin semua seragam. Bahkan cinta, dalam dunia Orwell, harus ditundukkan. Julia dan Winston jatuh cinta, bukan karena mereka romantis, tetapi karena mereka ingin merasa menjadi manusia. Namun cinta pun akhirnya dihancurkan oleh ketakutan. Cinta dikalahkan oleh loyalitas kepada Partai.

Dan di sanalah letak tragedi Orwell: bukan hanya pada kekuasaan yang brutal, tapi pada manusia yang akhirnya menerima penindasan sebagai kenyamanan. Winston, di akhir cerita, mencintai Big Brother. Bukan karena ia dibujuk, tapi karena ia dihancurkan. Ia tak lagi punya daya menolak.

Barangkali itulah yang paling menakutkan dari 1984—bahwa manusia bisa dibentuk bukan sekadar untuk diam, tetapi untuk percaya bahwa diam itu kebajikan.

Hari ini, kita hidup di tengah kebebasan yang semu. Kita menulis di media sosial, tapi dengan sensor yang kita pasang sendiri. Kita bicara tentang keadilan, tapi hanya dalam grup tertutup. Orwell menulis tentang negara totaliter, tetapi benihnya tumbuh juga dalam masyarakat yang merasa bebas. Ketika rasa takut menjelma kesopanan, ketika kritik disebut kegaduhan, ketika bahasa diganti dengan eufemisme, kita pun sedang berjalan di koridor panjang menuju 1984—tanpa suara, tanpa tanya.

Dan seperti Winston, barangkali suatu hari nanti kita pun akan mencintai mereka yang membungkam kita.